CulturaOctober 17, 2026

El bisonte como memoria de la violencia colonial

Cannupa Hanska Luger y la memoria del bisonte

Fot. Cephas, Wikimedia Commons, CC BY-SA 4.0

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Una exposición transforma la historia del exterminio del bisonte en una reflexión sobre la memoria indígena de Estados Unidos.

En "American Traditional", expuesta en una galería del Soho neoyorquino, Cannupa Hanska Luger aborda una historia que todavía marca a los pueblos indígenas de las Grandes Llanuras. Nacido en la reserva de Standing Rock y miembro de las Tres Tribus Afiliadas de Fort Berthold, el artista abandona aquí su paleta habitual para crear esculturas de un negro mate.

Durante milenios, el bisonte fue esencial para las naciones de las llanuras: aportaba alimento, abrigo, vivienda y combustible. Sin embargo, su valor iba mucho más allá de lo material. Estas comunidades lo veían como un pariente con el que mantenían una relación de convivencia. Ese vínculo se quebró cuando los colonos europeos, gracias a los caballos, los rifles y el ferrocarril, transformaron la caza en una matanza industrial.

La destrucción también tuvo una dimensión política. Mandos del ejército estadounidense comprendieron que eliminar al bisonte debilitaba la supervivencia indígena y llegaron a oponerse a su protección. La investigadora cree Tasha Hubbard interpreta aquella campaña como un genocidio por delegación y una nueva oleada de trauma tras las epidemias.

Luger traslada ese pasado a piezas tan bellas como inquietantes. "Requiem" muestra un bisonte oscuro sobre una mesa de comedor del siglo XIX, quemada y teñida. En otras obras combina cerámica, hilo, monedas antiguas, clavos de ferrocarril, hachas y alambre de cuchillas. Cada material remite a la expansión colonial y a su coste. Al deformar cuerpos y cráneos, el artista también plantea cómo cambia la memoria colectiva cuando una sociedad elige qué episodios recordar y cuáles ocultar.

Basado en: Hrag Vartanian, Hyperallergic